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Pourquoi il devient si difficile d’échanger ?

Échanger, dialoguer, confronter ses idées : ces gestes qui paraissaient naturels sont aujourd’hui devenus complexes, parfois impossibles. La discussion se transforme en succession de monologues, chacun cherchant à convaincre plutôt qu’à comprendre, à imposer sa vérité plutôt qu’à risquer d’être transformé par celle de l’autre. Cette difficulté n’est pas anecdotique : elle dit quelque chose de profond sur notre rapport à l’altérité, sur la manière dont nous supportons – ou refusons – la contradiction.

La logique du miroir

Nos sociétés modernes, hyperconnectées, ont démultiplié les occasions de communication. Pourtant, jamais l’impression d’un véritable dialogue n’a semblé aussi fragile. Les réseaux sociaux, censés nous relier, agissent souvent comme des miroirs déformants : on ne rencontre pas l’autre, mais une version de soi-même validée, confortée ou caricaturée.

Dans ces espaces numériques, l’algorithme favorise la confirmation plutôt que la contradiction. L’échange devient une recherche de validation narcissique, où l’autre n’existe plus comme sujet autonome mais comme prolongement ou menace. La conversation se réduit à un « like » ou à un affrontement polarisé, sans nuance ni effort dialectique.

Qu’est-ce que l’altérité ?

Reconnaître l’altérité, c’est accepter que l’autre existe dans sa différence irréductible, avec ses arguments, ses affects et sa logique propres. C’est se laisser déplacer, se voir obligé de questionner sa propre certitude. Freud parlait du « travail de civilisation » : supporter que son désir ne soit pas absolu, que la réalité et autrui imposent une limite.

Psychologiquement, cela demande une tolérance à la frustration, une capacité à ne pas réduire l’autre à une menace pour l’ego. L’altérité oblige à reconnaître que la vérité n’est pas possession privée, mais processus partagé. Elle est donc un exercice d’humilité et d’ouverture, profondément exigeant pour le psychisme.

La place de l’erreur dans l’échange

Admettre l’altérité, c’est aussi accepter l’idée que l’on puisse se tromper. Se tromper dans une argumentation, reconnaître une faille dans son raisonnement ou découvrir que l’autre a raison sur un point, ce n’est pas une défaite mais un apprentissage.

Or, dans un contexte où l’image de soi est fragile et surexposée, l’erreur est vécue comme une humiliation. Reconnaître « je me suis trompé » est risqué, car cela suppose de faire confiance à l’autre : confiance qu’il ne nous rejette pas, qu’il ne transforme pas cette vulnérabilité en arme de disqualification.

Accepter son erreur, c’est donc aussi réhabiliter la valeur du doute et la dignité du tâtonnement. C’est reconnaître que la vérité se construit par essais et rectifications, et que la confrontation avec l’autre nous offre une occasion de progresser plutôt qu’un terrain de disqualification.

Les résistances caractérologiques

Du point de vue de la caractérologie de René Le Senne, chacun réagit à l’altérité selon son profil :

Le caractère émotif et instable vit la contradiction comme une agression, y répond avec colère, susceptibilité, fuite ou surenchère émotionnelle.

Le caractère rigide et non émotif se ferme à toute remise en question, opposant une muraille rationnelle ou morale infranchissable.

Les caractères expansifs cherchent à dominer la discussion, transformant l’échange en démonstration de force.

Les caractères introvertis se replient, refusant le conflit au prix de l’absence de dialogue réel.

Ainsi, chaque type de personnalité montre ses défenses particulières contre le danger que représente la différence de l’autre. Mais toutes convergent vers une difficulté croissante à laisser place à la véritable confrontation constructive.

Les conséquences sociales

La disparition progressive de l’altérité a des effets multiples :

Rigidification des identités : chacun s’enferme dans son camp, son groupe de pensée, son « biais de confirmation ».

Appauvrissement de la pensée : sans contradiction, la réflexion s’éteint dans le confort de l’évidence.

Radicalisation des positions : l’absence de dialogue nourrit l’extrême, puisqu’on ne rencontre plus que des caricatures de l’autre camp.

Fragilisation du lien social : si discuter devient impossible, vivre ensemble se réduit à cohabiter dans des bulles hermétiques.

Au fond, c’est le collectif qui s’érode : une société sans altérité est une société sans véritable débat, donc sans transformation possible.

Réapprendre à dialoguer

Sortir de cette impasse suppose de réhabiliter le doute et la dialectique. Cela demande d’accepter que la contradiction ne soit pas une attaque, mais une chance de penser autrement. La philosophie comme la psychanalyse rappellent que c’est dans le frottement, parfois douloureux, des idées et des désirs, que se construit la vérité humaine.

Réapprendre à dialoguer, ce n’est pas chercher l’harmonie immédiate, mais reconnaître la fécondité du conflit bien mené. C’est aussi valoriser le droit à l’erreur : pouvoir se tromper sans honte, et accueillir la remise en question comme une expérience d’apprentissage partagé.

L’altérité est ce qui nous oblige à sortir de nous-mêmes, à grandir en rencontrant ce qui nous résiste. Sa disparition n’est pas seulement un appauvrissement du langage : c’est une mutilation du rapport humain.

Dans un monde saturé d’images et d’attentes sociales, chacun d’entre nous apprend à porter un masque. Ce masque social n’est pas seulement un artifice : il est une construction psychologique et comportementale, un outil d’adaptation, mais aussi une source de tensions. Lorsqu’il se combine avec l’idéalisation de soi et la quête de confiance, il révèle des mécanismes profonds de notre psychisme, de notre caractère et de notre histoire évolutive.

Le masque social : une nécessité psychologique

Freud distinguait deux pôles fondamentaux : le Moi idéal, qui représente l’image valorisée de soi que l’on désire atteindre, et l’Idéal du Moi, qui correspond aux exigences et normes intériorisées. Le masque social oscille entre ces deux dimensions : il nous permet de répondre aux attentes d’autrui tout en cherchant à nous rapprocher de l’image que nous aimerions donner.

En pratique, ce masque est nécessaire. Sans lui, il serait impossible de vivre en société. Nous ajustons notre langage, nos comportements, nos émotions selon le contexte — un entretien professionnel, un dîner de famille, une rencontre amoureuse. Mais cette adaptation permanente peut devenir un poids lorsque l’écart entre le « vrai moi » et le masque devient trop important.

La perspective caractérologique : qui porte quel masque ?

René Le Senne montrait que notre caractère détermine en partie la façon dont nous gérons ce décalage.

L’émotif-secondaire (sensible, introverti, souvent anxieux) vit le masque comme une aliénation : il a le sentiment de trahir son authenticité, ce qui nourrit une culpabilité ou une inhibition sociale.

Le non-émotif-primaire (adaptable, pragmatique, peu enclin à l’introspection) se sert du masque comme d’un outil. Pour lui, l’authenticité n’est pas une valeur centrale, seule compte l’efficacité.

L’actif-émotif (battant, énergique, passionné) idéalise volontiers son image pour séduire, convaincre, rallier les autres à ses projets. Ici, le masque devient un prolongement du moi.

L’inactif-secondaire (réfléchi, réservé, centré sur la continuité) privilégie la cohérence et peut refuser d’endosser des rôles sociaux trop éloignés de son être profond.

Ainsi, le masque social n’est pas vécu de la même manière selon les structures caractérielles : pour certains il est protecteur, pour d’autres oppressant.

L’idéalisation de soi et de ses performances : un héritage évolutif

Darwin avait déjà noté l’importance des comportements de parade et de séduction dans le monde animal. L’humain n’y échappe pas. Dans nos sociétés, l’idéalisation de soi — se présenter plus compétent, plus séduisant, plus fort qu’on ne l’est réellement — est une stratégie ancestrale. Elle servait autrefois à assurer la survie et la reproduction ; aujourd’hui, elle alimente la compétition sociale et professionnelle.

Les réseaux sociaux amplifient cette logique. La mise en scène permanente des réussites crée une pression de performance qui pousse à surjouer son image. On ne se contente plus de porter un masque : on vit dans un théâtre permanent, où la valeur perçue l’emporte souvent sur la réalité vécue.

Mais cette idéalisation a un coût psychique. Plus l’écart est grand entre l’image projetée et l’expérience intime, plus surgissent anxiété, sentiment d’imposture et perte de sens.

La confiance en soi : entre façade et solidité intérieure

La confiance en soi semble souvent confondue avec l’assurance affichée. Or, dans une lecture comportementale, elle ne résulte pas du masque ni de l’idéalisation, mais de l’expérience. C’est en affrontant des situations, en réussissant ou en échouant puis en ajustant, que l’individu construit une sécurité intérieure.

La caractérologie éclaire ici un point essentiel : certains tempéraments s’appuient davantage sur l’expérience vécue (les actifs, les primaires), d’autres sur la réflexion et l’intégration des normes (les secondaires, les émotifs). La confiance se bâtit différemment : soit par l’action répétée et la maîtrise progressive, soit par la consolidation intérieure et la cohérence avec ses valeurs.

Du point de vue évolutionniste, la confiance en soi est un signal honnête. Un individu sûr de lui attire la coopération, inspire le respect, augmente ses chances de survie et de reproduction. Mais l’évolution a aussi favorisé le bluff : feindre la confiance peut suffire à obtenir un avantage. C’est cette dualité qui explique nos ambiguïtés actuelles.

Le paradoxe moderne

Nous vivons dans une société où le masque social est indispensable, où l’idéalisation est encouragée, mais où chacun recherche la confiance véritable. Le paradoxe est le suivant :

Le masque social protège, mais enferme si on ne sait pas s’en défaire.

L’idéalisation séduit, mais crée un gouffre intérieur si elle devient excessive.

La confiance en soi se développe lorsque l’individu parvient à intégrer ces deux dimensions sans s’y réduire.

En d’autres termes, la confiance naît lorsque l’on accepte ses limites, que l’on reconnaît ses échecs et que l’on trouve un équilibre entre rôle social et authenticité.

Conclusion : un équilibre à inventer

Le masque social est un héritage évolutif et une nécessité sociale. L’idéalisation de soi est une stratégie de séduction, mais elle devient toxique si elle écrase l’expérience vécue. La confiance véritable ne surgit que lorsqu’on cesse de dépendre du masque pour se sentir exister.

Dans cette lecture croisée, Freud rappelle la tension entre le moi et ses idéaux, Le Senne montre que notre caractère détermine notre rapport au masque, et Darwin explique pourquoi nous avons besoin d’impressionner nos semblables. Mais c’est l’articulation de ces trois approches qui nous permet de comprendre ce paradoxe : être authentiquement soi, c’est savoir jouer le jeu social sans jamais s’y perdre.

Appartenir à un groupe, c’est répondre à un besoin humain fondamental. Le groupe apporte sécurité, reconnaissance sociale, sentiment d’appartenance. Mais dans cette appartenance se cache une tension : comment préserver ce qui fait de nous un être unique sans être écrasé par la masse ? Comment conjuguer le « nous » et le « je » sans que l’un ne dissolve l’autre ?

L’exemple d’un escadron de gendarmerie mobile illustre parfaitement ce dilemme. Derrière l’uniforme, derrière la hiérarchie, derrière la discipline indispensable, se trouvent des individus : chacun avec son histoire, ses forces, ses fragilités, son tempérament. L’escadron est un corps, mais composé d’âmes singulières. La question n’est pas seulement de maintenir l’ordre collectif, mais de reconnaître que cette individualité est aussi une richesse pour le groupe.

L’individualité comme ressource personnelle

Être reconnu dans sa singularité est un moteur puissant de confiance en soi. La psychologie comportementale comme la psychanalyse l’ont montré : l’individu ne se contente pas d’exister par ses actes, il cherche à être vu, reconnu, valorisé. Freud parlait du besoin de reconnaissance symbolique, sans lequel le sujet risque de se sentir aliéné, réduit à un rôle mécanique.

Dans un escadron, si le gendarme est perçu uniquement comme une fonction interchangeable, il peut finir par se désengager, se replier ou développer des comportements défensifs. À l’inverse, lorsqu’il est valorisé pour ses compétences propres – sa capacité à garder son calme, son sens de l’analyse, sa réactivité – il nourrit sa confiance en lui. Ce sentiment d’exister en tant que personne, et non comme simple rouage, donne de la profondeur à son engagement.

Quand la singularité sert le collectif

La richesse d’un groupe ne réside pas dans l’uniformité, mais dans l’articulation des différences. Chaque individu apporte une couleur, une nuance, une manière particulière de réagir. Dans une unité de gendarmerie, certains ont une grande force physique, d’autres un flair particulier pour anticiper les mouvements de foule, d’autres encore une capacité relationnelle pour désamorcer une situation tendue.

En termes comportementaux, on pourrait dire que le groupe bénéficie d’un « répertoire d’actions » plus vaste lorsque la singularité de chacun est reconnue. L’homogénéité stricte sécurise, mais l’hétérogénéité rend résilient. Dans un contexte d’incertitude ou de crise, c’est la diversité des ressources individuelles qui permet au collectif de s’adapter, d’innover, de tenir dans la durée.

La reconnaissance mutuelle comme ciment

La valeur de l’individualité ne se joue pas uniquement dans la hiérarchie ou la reconnaissance institutionnelle. Elle se tisse surtout dans les relations de pairs. Être reconnu par ses collègues pour ses qualités singulières renforce la cohésion et nourrit le sentiment d’utilité. Dans ce processus, le regard de l’autre agit comme un miroir : il me renvoie à la fois mon appartenance au groupe et ma valeur unique.

À l’inverse, lorsqu’un individu est réduit à une fonction standardisée, il peut se sentir invisible, interchangeable. Cela crée parfois une perte de motivation, voire une résistance passive. Dans le pire des cas, une absence de reconnaissance ouvre la porte à des tensions, à de la rivalité ou à du repli.

Un équilibre délicat mais vital

L’idéal n’est pas un culte de l’individualisme où chacun tire dans son sens, ni une dissolution de la personne dans le collectif. L’équilibre se situe dans une double dynamique :

– Le collectif donne un cadre, une direction, un sens commun.

– L’individu enrichit ce cadre par sa singularité, sa créativité, son engagement.

L’uniforme n’efface pas la personne, il lui permet de se mettre au service du groupe en portant ses forces propres. C’est cette articulation subtile qui fait la solidité d’une unité, sa capacité à tenir face aux épreuves.

La force d’un groupe, c’est la singularité de ses membres

Un escadron de gendarmerie mobile, vu de l’extérieur, semble un bloc homogène. Mais sa véritable force réside dans l’intégration harmonieuse des individualités qui le composent. Reconnaître et valoriser cette singularité n’affaiblit pas l’unité, au contraire : cela la rend plus humaine, plus adaptable, plus forte.

La force d’un groupe ne vient pas seulement de son unité, mais de la manière dont il reconnaît et intègre la singularité de chacun de ses membres. Car derrière chaque uniforme, il y a une personne à part entière, et c’est cette personne qui, par sa confiance en elle, nourrit la cohésion et la puissance du collectif.

L’affaire Daval a bouleversé la France par son paradoxe : celui du « gendre idéal » devenu meurtrier. Comment comprendre ce basculement ? La seule explication rationnelle ne peut se réduire à la jalousie, à une dispute ou au hasard tragique d’une soirée. Pour éclairer ce drame, il faut se tourner vers la caractérologie de René Le Senne, et plus particulièrement vers le type émotif – non actif – secondaire (EnAS).

Ce profil de caractère, bien identifié, est prédisposé à accumuler les tensions intérieures jusqu’au moment où la soupape cède. Jonathann Daval en incarne une illustration clinique.

Un terrain psychologique fragile

L’émotif vit tout intensément. Ses expériences, ses relations, ses échecs comme ses réussites, prennent une dimension disproportionnée. Daval apparaît, dès son adolescence, comme un garçon timide, introverti, manquant de confiance en lui. L’émotivité, sans l’activité qui permet de la transformer en action constructive, devient un poids.

Or, chez le non-actif, les conflits ne se règlent pas dans l’affrontement ou le dialogue. Ils s’intériorisent, se ruminent, fermentent. À cela s’ajoute la secondarité, c’est-à-dire la tendance à ressasser les blessures et à entretenir les rancunes. Dans le cas de Daval, cela se traduit par des années de frustrations silencieuses, soigneusement contenues derrière un masque d’effacement.

L’idéalisation comme refuge

Rencontrer Alexia au lycée fut pour lui une planche de salut narcissique. Elle était plus vive, plus affirmée, plus énergique. En la choisissant, il s’offrait une identité par procuration : « elle a changé ma vie », disait-il. En réalité, il s’est installé dans une relation asymétrique : elle comme moteur, lui comme suiveur.

L’idéalisation d’Alexia lui évitait la confrontation avec son propre vide intérieur. Mais idéaliser, c’est aussi se condamner : si l’objet aimé s’éloigne, c’est tout l’édifice psychique qui s’effondre. Or, leur couple traversait une crise majeure : disputes répétées, difficulté à concevoir un enfant, déséquilibre des places. L’homme effacé voyait poindre le risque ultime : être abandonné, se retrouver nu, sans femme, sans foyer, sans identité.

La cocotte-minute caractérologique

Un profil EnAS fonctionne comme une cocotte-minute émotionnelle. Chaque reproche, chaque humiliation, chaque conflit non exprimé s’ajoute dans le réservoir. Rien ne sort, tout se dépose dans les couches profondes de la mémoire affective. La secondarité maintient vivace ces blessures, la non-activité empêche de les sublimer, et l’émotivité leur donne une intensité presque insupportable.

Le soir du meurtre, la dispute fut « la dispute de trop ». Les mots d’Alexia, ses reproches, ont rouvert des années de blessures enfouies. Jonathann lui-même l’a reconnu à l’audience : « Tout est ressorti, ces années de colère, tout ce que j’ai emmagasiné… »

Il ne s’agit pas d’une explosion « soudaine » au sens strict. Le terrain était préparé depuis longtemps. La rupture, impossible à concevoir pour lui, équivalait psychiquement à une annihilation. Le passage à l’acte fut alors l’expression ultime d’un effondrement du Moi incapable de contenir davantage la pression.

Le meurtre comme fausse solution

Étrangler Alexia n’était pas un projet, mais une issue brutale à un conflit intérieur insoluble. Il voulait « qu’elle se taise », disait-il. Derrière cette phrase, on lit le désespoir d’un homme incapable d’affronter la vérité de son couple et de sa propre fragilité. Le meurtre fut une tentative désespérée de faire taire la source de ses tourments internes.

Mais une fois l’acte accompli, l’émotif redevient… émotif. D’où ces larmes, ces signes de tristesse authentique, ce chagrin réel. L’émotif-non actif-secondaire n’est pas un psychopathe froid : c’est un être hypersensible, mais prisonnier de son incapacité à transformer sa sensibilité en confrontation constructive. D’où ce paradoxe : meurtrier et triste à la fois.

Une leçon de caractérologie

L’affaire Daval montre avec une crudité tragique comment certains profils caractérologiques, laissés à eux-mêmes, peuvent devenir dangereux dans un contexte de crise. L’EnAS est vulnérable face à l’accumulation de stress. Tant que le cadre est protecteur, il s’y fond. Mais dès que le cadre menace de se fissurer, le risque d’explosion devient réel.

Comprendre cela n’excuse rien. Cela permet en revanche d’identifier un mécanisme psychologique récurrent : la violence comme débordement de tensions trop longtemps contenues. Daval n’est pas l’incarnation du mal absolu, mais l’illustration tragique d’une structure de caractère fragile, confrontée à une situation de couple destructrice.

Conclusion

Le « gendre idéal » n’a pas tenu. Non parce qu’il était pervers ou manipulateur de bout en bout, mais parce que son profil caractérologique le condamnait à l’échec face à un stress conjugal extrême.

L’émotif-non actif-secondaire peut être tendre, fidèle, attachant. Mais il est aussi celui qui, privé d’espace d’expression, accumule les rancunes silencieuses jusqu’à ce que l’implosion devienne inévitable. L’affaire Daval nous rappelle que la compréhension des structures de caractère n’est pas une spéculation théorique : c’est une grille de lecture indispensable pour prévenir, anticiper et, peut-être, éviter le pire.

Les convergences de Freud, René Le Senne, Jean Bergeret, Charles Darwin et Paul Watzlawick : une lecture croisée de l’humain

L’histoire de la pensée psychologique et scientifique a souvent pris des chemins divergents. D’un côté, la psychanalyse freudienne, marquée par l’exploration des profondeurs de l’inconscient et des conflits psychiques. De l’autre, la caractérologie de René Le Senne, cherchant à décrire les structures fondamentales de la personnalité. À côté encore, la clinique de Jean Bergeret, attentive aux pathologies de la relation et aux modes d’organisation de la vie psychique. Mais également, l’évolutionnisme de Charles Darwin, qui replace l’homme dans la continuité biologique du vivant. Enfin, la théorie de la communication de Paul Watzlawick, ancrée dans une lecture interactionnelle et systémique.

À première vue, ces cinq penseurs n’ont pas grand-chose en commun. Freud s’intéressait aux rêves, Darwin aux pinsons des Galápagos, Le Senne à la typologie des caractères, Bergeret aux cliniques borderline et Watzlawick aux paradoxes de la communication humaine. Pourtant, si l’on gratte la surface, on découvre un faisceau de points de rencontre, qui dessinent une vision cohérente de l’homme : un être déterminé, contraint, traversé par des tensions internes et externes, fondamentalement relationnel, limité dans sa liberté mais inscrit dans une dynamique évolutive.

Je vous propose d’explorer ces convergences. Non pas pour les forcer artificiellement, mais parce qu’elles révèlent une manière commune d’aborder l’humain : non pas comme un individu souverain, mais comme un être façonné par des structures qui le dépassent.

Nous suivrons cinq fils directeurs : les structures qui déterminent l’homme, les conflits qui l’animent, la centralité du lien à l’autre, les limites de sa liberté, et enfin la dimension évolutive qui traverse sa condition.

L’homme déterminé par ses structures

Freud, Darwin, Le Senne, Bergeret et Watzlawick partagent une conviction fondamentale : l’homme ne se définit pas d’abord par sa liberté, mais par des structures qui le déterminent.

Freud : la tyrannie de l’inconscient

Freud a montré que l’homme est gouverné par des forces inconscientes. Le « ça », réservoir pulsionnel, agit en dehors de toute volonté consciente. Le « moi » tente de composer avec la réalité, tandis que le « surmoi » impose ses interdits. Loin d’être libre, l’homme est ainsi travaillé par des instances psychiques contradictoires. Les rêves, les lapsus, les symptômes névrotiques montrent la puissance de cet inconscient structuré.

René Le Senne : la structure caractérologique

René Le Senne a proposé une approche caractérologique fondée sur trois dimensions stables : l’émotivité, l’activité et le retentissement (primaire ou secondaire). Ces paramètres dessinent une « structure » relativement fixe, qui conditionne la manière d’être au monde. Un émotif primaire ne réagira pas comme un non-émotif secondaire : la liberté se trouve encadrée par cette trame.

Darwin : l’héritage de l’évolution

Pour Darwin, l’homme est avant tout un animal. Son comportement, ses instincts, ses émotions trouvent leur origine dans des processus évolutifs. La peur, la jalousie, la coopération, la tendance à protéger sa descendance : autant de traits qui s’expliquent par la sélection naturelle. L’individu ne choisit pas ces dispositions, il les reçoit en héritage.

Bergeret : les organisations de la personnalité

Jean Bergeret a montré que la personnalité se structure selon des organisations – névrotique, psychotique, limite – qui orientent la manière de gérer les conflits internes et externes. Ces organisations ne sont pas des choix conscients, mais des adaptations précoces à des environnements affectifs et relationnels.

Watzlawick : la prison de la communication

Pour Paul Watzlawick, l’homme est pris dans des systèmes de communication dont il ne peut sortir. « On ne peut pas ne pas communiquer » : même le silence est un message. Les relations imposent des codes et des significations qui échappent souvent au contrôle individuel.

Point commun : tous ces penseurs montrent que l’homme est déterminé par des structures – inconscientes, caractérologiques, biologiques, organisationnelles ou communicationnelles.

Conflits et tensions comme moteur

L’homme n’est pas seulement structuré : il est traversé par des tensions. Ces conflits constituent le moteur même de son fonctionnement psychique et social.

Freud : les conflits pulsionnels

La psychanalyse repose sur l’idée que l’homme est travaillé par des pulsions contradictoires : Eros (vie, sexualité, lien) et Thanatos (mort, destruction). Le principe de plaisir se heurte au principe de réalité. Les symptômes naissent de ces tensions jamais complètement résolues.

Bergeret : les conflits psychiques organisateurs

Bergeret a décrit comment chaque organisation de la personnalité gère les conflits. Le névrotique vit dans le conflit intrapsychique (désir vs interdit). Le psychotique gère la menace d’effondrement de l’identité. Le borderline oscille entre ces deux pôles, avec un conflit constant autour de l’abandon et de la dépendance.

Le Senne : la tension caractère/situation

Le Senne insistait sur la confrontation entre structure caractérologique et circonstances. Un caractère rigide se heurte à une situation exigeant de la souplesse, et naît alors un conflit intérieur qui oriente le comportement.

Darwin : la lutte pour l’existence

L’évolution repose sur la tension entre individus pour la survie et la reproduction. La nature est une scène de conflits permanents : prédateur et proie, individus concurrents, espèces en compétition.

Watzlawick : les paradoxes de la communication

La double contrainte (double bind) illustre la conflictualité relationnelle : « sois spontané ! », injonction contradictoire qui piège l’individu. Les relations humaines sont traversées de paradoxes inévitables.

Point commun : chez tous, l’homme est un être de contradiction, son équilibre dépend de la manière dont il gère ses conflits.

L’importance du lien à l’autre

Aucun de ces auteurs ne pense l’homme isolément. Tous soulignent la dimension fondamentale de la relation.

Freud : le transfert et l’amour

Freud a montré que le rapport à l’autre est fondateur : le sujet se constitue dans le regard et le désir de l’autre. Le transfert en psychanalyse révèle combien les relations passées continuent de structurer les relations présentes.

Bergeret : pathologies relationnelles

Pour Bergeret, les troubles de la personnalité sont avant tout des troubles du lien. Les borderline, par exemple, oscillent entre fusion et rejet, dépendance et haine de l’autre.

Watzlawick : les axiomes de la communication

La communication est constitutive du lien humain. On ne peut pas ne pas communiquer, chaque message porte un contenu et une dimension relationnelle, et toute interaction est ponctuée différemment selon les acteurs.

Darwin : l’origine de la coopération

Darwin voyait dans la coopération et la solidarité des instincts sociaux favorisés par l’évolution. Les groupes capables d’entraide avaient plus de chances de survie.

Le Senne : compatibilités caractérologiques

La caractérologie éclaire les affinités et les incompatibilités : certains caractères se complètent, d’autres s’affrontent. La relation dépend de ces structures profondes.

Point commun : l’homme est un être de relation, le lien à l’autre conditionne son existence.

Les limites de la liberté et de la conscience

Tous ces penseurs convergent sur un point dérangeant : la liberté humaine est très relative.

Pour Freud, nous croyons décider, mais c’est l’inconscient qui gouverne.

Pour Le Senne, nous croyons choisir, mais c’est le caractère qui fixe nos marges.

Pour Bergeret, nous croyons être autonomes, mais notre histoire affective nous détermine.

Pour Darwin, nous croyons être supérieurs, mais nous restons soumis aux lois biologiques.

Pour Watzlawick, nous croyons être libres, mais nous sommes pris dans des systèmes communicationnels dont nous ne maîtrisons pas les règles.

Point commun : l’homme est limité, sa liberté est un mythe réconfortant plus qu’une réalité.

Une vision dynamique et évolutive de l’humain

Malgré ces contraintes, ces penseurs ne décrivent pas un homme figé. Au contraire, tous insistent sur la dimension dynamique de l’humain.

Freud : l’appareil psychique est un champ de forces en perpétuel mouvement.

Darwin : l’évolution est un processus continu, qui façonne encore nos comportements.

Bergeret : les organisations psychiques sont des adaptations dynamiques à l’environnement relationnel.

Le Senne : le caractère est stable, mais il se module selon les expériences.

Watzlawick : la communication est un système vivant, toujours en réorganisation.

Point commun : l’homme est un processus, pas une essence.

En conclusion

Freud, Le Senne, Bergeret, Darwin et Watzlawick appartiennent à des traditions intellectuelles très différentes. Pourtant, leurs pensées se rejoignent sur plusieurs points :

L’homme est déterminé par des structures qui le dépassent.

Son existence est traversée de conflits et de contradictions.

Le lien à l’autre est fondamental.

Sa liberté est limitée.

Il est un être en mouvement, inscrit dans une dynamique évolutive.

En croisant ces perspectives, on obtient une image de l’humain bien plus complexe qu’une vision naïve de l’individu libre et rationnel. L’homme est un être paradoxal : contraint mais dynamique, limité mais créatif, toujours pris entre des déterminismes et des possibles.

Cette lecture croisée permet d’éclairer nos comportements contemporains. Face aux nouvelles pathologies du lien, aux illusions de liberté entretenues par les réseaux sociaux, ou encore aux tensions identitaires, les enseignements de Freud, Le Senne, Bergeret, Darwin et Watzlawick demeurent d’une actualité brûlante.

Dans une série, une phrase a surgi comme une gifle : « Tout le monde est un meurtrier, il suffit de tomber sur la bonne personne. »

Elle a la brutalité d’un aphorisme qui déstabilise, parce qu’elle met en lumière une possibilité que l’on préfère tenir à distance. Meurtrier ? Moi ? Vous ? Tout le monde ? L’idée n’est pas nouvelle. Depuis Freud jusqu’aux anthropologues contemporains, la question de la violence inhérente à l’humain traverse la pensée. Nous nous pensons civilisés, éduqués, protégés par la loi et les codes sociaux, mais cette phrase rappelle que sous le vernis demeure une potentialité sombre : tuer.

Est-ce vrai ? Sommes-nous réellement tous des meurtriers en puissance, attendant seulement de croiser la « bonne personne » – celle qui, par sa présence, son acte ou son emprise, déclencherait en nous la bascule ? Explorons cette idée en mobilisant la psychanalyse freudienne, la théorie de l’évolution, la psychologie comportementale et la caractérologie. Car au-delà de la provocation, cette phrase pose une question fondamentale : qu’est-ce qui sépare l’homme ordinaire du criminel ? Est-ce une barrière infranchissable, ou une frontière fragile, prête à céder sous certaines conditions ?

La pulsion de mort et l’héritage freudien

Sigmund Freud a introduit, en plus des pulsions de vie (Eros), une autre force fondamentale : la pulsion de mort (Thanatos). Selon lui, l’être humain porte en lui une tendance innée à l’agression, à la destruction, et ultimement, au retour à l’inanimé. Cette pulsion n’est pas toujours visible : elle est contenue, sublimée, ou dirigée vers l’extérieur. Mais elle existe, et fait partie de la structure même de la psyché.

Dans Totem et Tabou puis Malaise dans la civilisation, Freud insiste sur le rôle central de l’interdit du meurtre dans la construction de la société. L’humanité se serait constituée autour d’un meurtre fondateur, celui du père primordial de la horde, tué par ses fils pour accéder aux femmes et au pouvoir. De là naissent le totem, le tabou, et l’organisation sociale. Autrement dit : le meurtre est à l’origine de la culture, mais c’est aussi l’interdit du meurtre qui rend possible la vie commune. La civilisation repose sur cette ambivalence.

À un niveau plus individuel, Freud voit dans le fantasme de meurtre une donnée universelle. Dans le complexe d’Œdipe, l’enfant souhaite inconsciemment éliminer le rival (le père ou la mère) pour posséder l’objet d’amour. Ces désirs meurtriers sont refoulés, mais ils existent. Ils trouvent leur exutoire dans le rêve, la sublimation artistique, l’humour noir, ou encore les pulsions agressives déplacées. La phrase « tout le monde est un meurtrier » trouve ici son écho : l’inconscient humain contient en germe ce potentiel, même si la plupart des individus ne passeront jamais à l’acte.

Darwin, l’évolution et la violence comme stratégie de survie

Si Freud inscrit le meurtre dans la psyché, Darwin et ses successeurs l’inscrivent dans l’histoire de l’espèce. La violence n’est pas une anomalie, elle est un outil adaptatif. Les animaux, y compris les primates, tuent. Les chimpanzés mâles observés par Jane Goodall n’hésitent pas à éliminer leurs rivaux, voire à massacrer les petits d’un autre groupe pour accroître leurs chances de reproduction. La nature n’est pas tendre.

Chez l’humain, cette agressivité héritée de l’évolution persiste, mais elle est canalisée par la culture. Protéger son territoire, défendre sa progéniture, éliminer la menace : ce sont des réflexes inscrits dans notre biologie. Ce qui change, c’est que l’homme ajoute à cette violence instinctive une dimension symbolique et sociale. On ne tue plus seulement pour survivre ou se reproduire, mais aussi pour l’honneur, la vengeance, la gloire, la religion.

L’idée de « la bonne personne » trouve ici une lecture darwinienne : ce pourrait être l’adversaire qui menace notre statut, notre survie ou notre descendance. Dans certaines circonstances extrêmes – guerre, famine, agression – chacun de nous pourrait activer ces mécanismes archaïques. La civilisation est une couche fragile posée sur un socle biologique plus ancien.

La réactance psychologique et le déclencheur du passage à l’acte

Quittons l’inconscient et l’évolution pour aborder un concept moderne : la réactance. Formulée par Jack Brehm en 1966, la théorie de la réactance décrit la réaction émotionnelle négative qui survient lorsqu’une personne se sent privée de sa liberté d’agir. Quand on nous contraint, nous humilie, nous enferme, notre système psychologique se cabre. Et parfois, il explose.

Cette dynamique peut mener à des comportements extrêmes, jusqu’au meurtre. Pensons aux crimes passionnels, souvent déclenchés par une humiliation amoureuse. Pensons aux bagarres qui dégénèrent en drame à cause d’une insulte ou d’un geste perçu comme intolérable. Ici, « la bonne personne » n’est pas seulement un rival ou un ennemi biologique : c’est celle qui, par son action ou son existence, fait surgir en nous une intolérable frustration. Un conjoint infidèle, un supérieur abusif, un voisin harcelant…

L’explosion meurtrière devient alors l’ultime tentative de restaurer une liberté menacée. Non pas une violence programmée, mais une révolte émotionnelle brutale, souvent regrettée après coup. Cette dimension comportementale nous rappelle que le meurtre n’est pas toujours prémédité ; il peut être une réaction aiguë à une situation vécue comme insupportable.

La caractérologie et la différence de seuil

René Le Senne, avec sa caractérologie, a proposé une typologie des caractères humains. Selon lui, chaque individu possède une structure relativement stable, faite de trois axes : l’émotivité, l’activité, et le retentissement (primaire ou secondaire). De cette combinaison naissent différents types de caractères : colérique, passionné, sentimental, flegmatique, apathique, etc.

Appliquée à la question du meurtre, la caractérologie éclaire une donnée cruciale : nous ne sommes pas égaux face au passage à l’acte. Tous portent en eux le potentiel agressif, mais le seuil de tolérance, l’intensité des émotions et la manière de les traiter diffèrent. Le colérique explosif, émotif et primaire, réagit violemment dans l’instant. Le passionné, émotif et secondaire, rumine longtemps avant de frapper. Le flegmatique, peu émotif et peu actif, est beaucoup moins susceptible de passer à l’acte.

Ainsi, la phrase « tout le monde est un meurtrier » ne doit pas être lue comme une prédiction égalitaire. Il y a des profils plus vulnérables, d’autres plus inhibés. Mais la potentialité demeure universelle, même si sa probabilité varie fortement. Le meurtre n’est pas le privilège d’une « race de criminels », il est une possibilité inhérente à la condition humaine, modulée par le tempérament et l’histoire de chacun.

La violence ordinaire et la banalité du mal

Hannah Arendt, analysant le procès d’Adolf Eichmann, a forgé la notion de « banalité du mal ». Le fonctionnaire nazi n’était pas un monstre sadique, mais un homme ordinaire, obéissant aux règles, appliquant des ordres, sans distance critique. Cette observation dérange : le meurtre de masse peut être le fait de gens normaux, plongés dans un contexte particulier.

Les expériences de psychologie sociale confirment ce constat. Stanley Milgram a montré que des individus ordinaires pouvaient administrer des décharges électriques potentiellement mortelles à un inconnu, simplement parce qu’une figure d’autorité le leur demandait. Philip Zimbardo, avec son expérience de Stanford, a révélé la rapidité avec laquelle des étudiants « gardiens » devenaient violents et humiliants envers leurs camarades « prisonniers ».

Ici, « la bonne personne » peut être une autorité qui ordonne, un leader qui galvanise, ou un groupe qui dilue la responsabilité individuelle. Ce n’est pas nécessairement une figure haïssable ; ce peut être une figure banale qui, par le contexte, rend possible l’inimaginable. La violence meurtrière se banalise alors dans la routine, la conformité, la peur de déplaire.

Conséquences cliniques et sociales de cette idée

Si l’on admet que tout le monde peut être meurtrier dans certaines circonstances, que devient notre regard sur la criminalité ? D’un côté, cela relativise la frontière entre « eux » (les criminels) et « nous » (les gens bien). Le potentiel est universel, seule la mise en contexte change. Mais d’un autre côté, cela ne signifie pas que tout le monde va tuer. La majorité des humains vivent sans jamais franchir cette limite.

Cliniquement, reconnaître ce potentiel peut aider à travailler avec des patients traversés par des fantasmes violents. Plutôt que de diaboliser, il s’agit de comprendre, de canaliser, de transformer cette énergie. En psychanalyse, le fantasme de meurtre peut être exploré, interprété, intégré. En thérapie comportementale, des outils de gestion de la colère, de régulation émotionnelle, et de prévention des passages à l’acte sont mobilisés.

Socialement, cette idée invite à renforcer les conditions qui inhibent la violence : éducation à la frustration, régulation collective, espaces d’expression symbolique (art, sport, parole). La civilisation n’élimine pas la pulsion meurtrière, mais elle l’encadre et lui offre des exutoires moins destructeurs.

Pour conclure

« Tout le monde est un meurtrier, il suffit de tomber sur la bonne personne. » Cette phrase n’est pas une prophétie, mais un miroir. Elle reflète l’ambivalence de l’être humain : porteur de pulsions agressives et destructrices, héritier d’une histoire biologique et psychique violente, mais aussi capable de sublimation, d’inhibition et de construction sociale.

« Je ne comprends pas… je retombe toujours dans les mêmes travers. »

« J’attire toujours le même type de personne. »

« Chaque fois que j’avance, je finis par saboter. »

Ces phrases résonnent dans les cabinets de psychologues, de thérapeutes et de coachs. Derrière l’apparent hasard de certaines répétitions se cache une mécanique bien plus profonde, enracinée dans la personnalité, le tempérament et l’histoire du sujet.

Voici une lecture croisée à la fois caractérologique, comportementale et psychanalytique, pour mieux comprendre ces scénarios qui se rejouent, souvent au détriment de notre épanouissement.

La répétition : un symptôme courant, une fonction adaptative

Répéter, en soi, n’a rien d’anormal. Notre cerveau fonctionne par schémas et routines, ce qui lui permet d’économiser de l’énergie cognitive. Ainsi, nous apprenons à marcher, conduire, parler ou résoudre des conflits à partir de nos expériences passées. Le problème surgit lorsque ces répétitions deviennent rigides, douloureuses, ou autodestructrices.

Le comportement appris : le poids du conditionnement

La psychologie comportementale montre que nos réactions sont souvent le fruit d’apprentissages précoces. Nous développons des réponses conditionnées selon les conséquences que nos actions ont eues par le passé :

Un comportement renforcé (par une récompense ou une réduction d’un malaise) tend à se maintenir.

Un comportement puni ou inefficace tend à s’éteindre… sauf si une dimension affective s’y accroche.

Par exemple, une personne qui a appris dans l’enfance que la soumission évitait les conflits familiaux pourra reproduire ce pattern dans ses relations adultes, même si cela nuit à son affirmation de soi.

Freud et la compulsion de répétition : rejouer pour (ne pas) comprendre

Freud fut l’un des premiers à théoriser la compulsion de répétition : la tendance inconsciente à rejouer certains scénarios traumatiques non élaborés.

Pourquoi ? Parce que le psychisme, pour intégrer un événement, doit pouvoir le représenter, le symboliser, le mettre en récit. Si ce n’est pas le cas (par exemple dans un trauma infantile), l’expérience revient… mais sous forme d’action, de répétition.

On ne s’en souvient pas, on le revit.

Par exemple, un sujet abandonné par un parent négligent peut inconsciemment choisir des partenaires distants ou indisponibles. Il tente de réparer l’histoire… mais en réactivant exactement le même schéma.

La structure caractérielle : nos filtres émotionnels et relationnels

La caractérologie, notamment celle initiée par René Le Senne, permet de comprendre comment nos traits de caractère profonds influencent la manière dont nous vivons et interprétons le monde.

Selon Le Senne, trois facteurs principaux structurent le caractère :

• Émotivité : sensibilité à l’impact affectif d’un événement. L’émotif adhère à ce qui l’émeut. D’autre part, l’émotivité se spécifie et souvent ne se traduira que dans les domaines où les intérêts vitaux de l’individu sont engagés. Ainsi, un émotif pourra être froid pour ce qui ne l’intéresse pas.
• Activité : tendance à passer à l’action ou à rester passif. L’inactif agit contre son gré, l’actif vit pour agir.
• Retentissement : on doit distinguer entre le retentissement actuel d’une représentation et son retentissement posthume. Tous les effets produits par une représentation pendant qu’elle occupe la conscience constituent le premier retentissement, la fonction primaire de la représentation. Tous les effets produits par une représentation après qu’elle a cessé d’être présente à la conscience constituent le second retentissement, la fonction secondaire de la représentation. Quand les effets d’une donnée mentale actuellement présente à la conscience refoulent ceux des données passées, la fonction primaire domine, on se trouve en présence d’un « primaire ». Dans le cas inverse, la « secondarité » domine et l’homme doit être dit secondaire. (Guy Palmade – « La caractérologie » – Puf, 1995).

Ces variables donnent naissance à plusieurs types caractériels, chacun ayant ses répétitions typiques.

Quelques exemples :

Le Passionné (émotif, actif, secondaire) : recherche de relations intenses. Il répète souvent des histoires d’amour conflictuelles, jalouses ou fusionnelles. Il dramatise, amplifie, relance des scénarios relationnels intenses, quitte à s’épuiser.

Le Flegmatique (non émotif, non actif, secondaire) : évite le conflit, préfère la stabilité. Il peut se retrouver dans des contextes professionnels ou conjugaux médiocres mais s’y maintient longtemps, par peur du changement ou du conflit.

Le Nerveux (émotif, non actif, primaire) : hypersensible, impulsif, souvent instable. Il peut répéter des décisions précipitées ou des sabotages à court terme, sous le coup de l’émotion.

Ces traits ne sont pas des fatalités, mais ils structurent des filtres de perception qui influencent nos choix, nos attirances, nos réactions, donc… nos répétitions.

Schémas précoces inadaptés

La thérapie des schémas de Jeffrey Young propose une lecture intégrative : certaines répétitions comportementales viennent de schémas précoces inadaptés, c’est-à-dire de croyances négatives construites très tôt (souvent dans l’enfance) à partir d’expériences relationnelles dévalorisantes ou insécurisantes.

Par exemple :

• Schéma d’abandon → partenaires émotionnellement indisponibles.
• Schéma de carence affective → recherche excessive de validation.
• Schéma de défaveur → sabotage des réussites.

Ces schémas activent des réponses comportementales automatiques, que le patient confond souvent avec sa « personnalité » alors qu’il s’agit de stratégies de survie émotionnelle.

Illustrations concrètes

Marie, 34 ans, passionnée

Marie tombe toujours amoureuse d’hommes instables, parfois violents, mais ne « supporte pas » la tiédeur ou la prévisibilité. En caractérologie, elle correspond à un type émotif-actif-secondaire (passionnée).

Sa compulsion de répétition est aussi alimentée par un schéma de trahison (père infidèle). Elle rejoue l’abandon et cherche à le maîtriser… en le provoquant.

Thomas, 41 ans, flegmatique

Thomas reste dans un poste sous-payé depuis dix ans malgré un potentiel reconnu. Il évite les conflits, n’ose pas demander une augmentation ni postuler ailleurs. Il est de type flegmatique secondaire, peu émotif, peu actif, ruminant.

Son schéma de soumission l’amène à répéter des situations de dévalorisation, par peur de perdre l’approbation des autres.

Comment sortir de la répétition ?

Briser les répétitions nécessite :

La prise de conscience du schéma : reconnaître le pattern, voir ses origines, repérer les déclencheurs.

L’identification des croyances associées : « Je ne mérite pas mieux », « Je suis trop… », « Si je me défends, on me rejette ».

Un travail sur les traits de caractère : non pas pour les « changer », mais pour les apprivoiser et les adapter.

La mise en place de nouvelles réponses comportementales : expérimenter progressivement d’autres manières d’agir ou de réagir.

Une forme de tolérance à l’inconfort : car sortir d’un schéma familier, même douloureux, provoque de l’angoisse.

La répétition n’est pas une faiblesse, c’est un signal

Répéter les mêmes erreurs n’est pas un défaut moral mais un langage de l’inconscient et du caractère. C’est une tentative de maintenir une forme de cohérence interne, souvent coûteuse émotionnellement mais qui a du sens si on sait l’écouter.

Analyser ses schémas, comprendre son fonctionnement caractériel, décrypter ses conditionnements comportementaux, c’est ouvrir la voie à une transformation réelle — pas celle d’un idéal rêvé, mais celle d’un soi plus libre, plus lucide et plus apaisé.

Est-il bon d’agir sous le coup de la colère ou de la tristesse ?

Une perspective comportementale sur l’impact des émotions intenses sur nos décisions.

Emotion et action, un lien instinctif

Il est courant d’entendre des expressions telles que : « J’ai réagi à chaud », « Je n’étais pas moi-même », ou « Je regrette d’avoir agi sous le coup de l’émotion ». Ces formulations traduisent une réalité neuropsychologique bien documentée : les émotions, lorsqu’elles atteignent une certaine intensité, modifient profondément nos prises de décision, nos actions et nos jugements.

Mais faut-il pour autant s’abstenir systématiquement d’agir lorsqu’on ressent de la colère ou de la tristesse ? Toute émotion forte est-elle mauvaise conseillère ? Dans cet article, nous examinons ces questions sous un angle comportementaliste, en nous appuyant sur les notions de régulation émotionnelle, de renforcement et de contingence.

Colère et tristesse : deux émotions fondamentales, deux fonctions adaptatives

La colère et la tristesse sont des réponses émotionnelles naturelles, universelles, et fonctionnelles. Elles remplissent des rôles bien précis dans notre adaptation à l’environnement :

La colère est liée à une perception d’injustice, de violation de règles ou de frustration. Elle est souvent associée à une activation physiologique intense (augmentation du rythme cardiaque, tension musculaire, vigilance accrue) et à une tendance à l’action : confrontation, revendication, défense des limites.

La tristesse, en revanche, est une émotion de perte, de désespoir ou d’impuissance. Elle s’accompagne d’un ralentissement global (baisse d’énergie, retrait social, rumination) et vise souvent à favoriser la réévaluation, la demande de soutien, ou l’introspection.

Ces émotions, dans un cadre adaptatif, servent à mobiliser des ressources ou à susciter des ajustements dans nos relations et nos comportements. Elles ne sont pas intrinsèquement négatives, mais leur influence sur nos comportements peut devenir problématique lorsqu’elles bloquent l’analyse rationnelle ou renforcent des patterns dysfonctionnels.

Agir "à chaud" : quels risques comportementaux ?

D’un point de vue comportemental, agir sous le coup d’une émotion intense revient à réagir automatiquement à un antécédent émotionnel, souvent sans analyse des conséquences. Cela pose plusieurs problèmes :

1. Distorsion de l’évaluation des contingences

Sous l’effet de la colère ou de la tristesse, l’individu surestime ou sous-estime certaines conséquences de ses actes. Par exemple, une personne en colère peut frapper ou insulter un proche, pensant "remettre les pendules à l’heure", sans anticiper les dommages relationnels à long terme.

2. Renforcement immédiat du comportement émotionnel

Si l’action entreprise "soulage" l’émotion (ex. : crier ou claquer une porte apaise temporairement la tension), un renforcement négatif se produit : on est plus susceptible de réutiliser ce mode d’action à l’avenir, même s’il est inadapté.

3. Inhibition des fonctions exécutives

Les émotions fortes activent le système limbique (notamment l’amygdale), au détriment du cortex préfrontal impliqué dans la planification, la logique et le contrôle inhibiteur. Il s’agit d’un biais neurocomportemental naturel, mais potentiellement dommageable.

Cas cliniques : quand l’émotion parasite la décision

Exemple 1 : La colère impulsive

Un patient se dispute avec sa conjointe et, pris dans un élan de colère, claque la porte et quitte le domicile. Sur le moment, il ressent un soulagement (renforcement négatif de la fuite), mais le conflit s’envenime. Ce comportement devient un schéma répétitif : dès que la tension monte, il fuit ou explose, empêchant toute régulation constructive.

Exemple 2 : La tristesse paralysante

Une patiente, après une rupture, se sent submergée par une tristesse intense. Elle envoie des messages désespérés à son ex-partenaire dans l’espoir de rétablir un lien. L’inaction de l’autre renforce son sentiment d’abandon. Chaque message non répondu devient une preuve de rejet, consolidant un cercle vicieux de passivité et de dévalorisation.

Est-il possible d’agir sous émotion sans être dysfonctionnel ?

Oui, mais à certaines conditions. Les recherches en psychologie de la régulation émotionnelle et en thérapie comportementale montrent qu’il est possible d’agir sous le coup d’une émotion à condition que celle-ci soit identifiée, régulée et contextualisée.

1. La reconnaissance émotionnelle

Avant d’agir, il faut pouvoir nommer ce que l’on ressent. "Je suis en colère", "Je suis triste", "Je suis frustré". Cette mise en mots favorise une prise de recul.

2. La régulation émotionnelle

Il ne s’agit pas de nier ou de bloquer l’émotion, mais de l’accueillir sans se laisser submerger. Des techniques comme la respiration, l’ancrage, la pleine conscience ou les stratégies de distraction active (aller marcher, appeler un proche, écrire) permettent de retrouver un seuil de lucidité avant l’action.

3. Le report de la décision

Dans la plupart des situations, l’urgence ressentie est émotionnelle, pas réelle. Remettre à plus tard l’action ("Je vais y réfléchir ce soir", "Je lui répondrai demain") est souvent un acte de lucidité, pas de faiblesse.

Ce que dit la recherche : émotion ≠ mauvaise décision… si elle est régulée

Des études en psychologie cognitive (Gross, 1998 ; LeDoux, 2000 ; Damasio, 1994) ont montré que les émotions sont essentielles à la prise de décision. Antonio Damasio a notamment démontré qu’un individu privé de ressentis émotionnels (suite à une lésion cérébrale) est incapable de prendre des décisions cohérentes, même simples.

Mais ces émotions doivent être intégrées au raisonnement, pas le remplacer.

Ressentir, oui – agir impulsivement, non

Agir sous le coup de la colère ou de la tristesse n’est pas conseillé si l’émotion domine l’analyse comportementale, biaise la perception des conséquences ou renforce des réactions inadaptées. Cela peut entraîner des effets secondaires importants : conflits, ruptures, culpabilité, isolement, ou encore auto-renforcement de schémas dysfonctionnels.

Toutefois, une émotion reconnue, régulée et mise au service d’un objectif clair peut devenir un puissant moteur d’action. En tant que psychologue comportementaliste, il est essentiel d’enseigner aux patients à distinguer l’impulsion de l’intention, à retarder l’action, et à réévaluer les contingences émotionnelles avant d’agir.

Pour aller plus loin

Gross, J. J. (1998). The emerging field of emotion regulation: An integrative review. Review of General Psychology.

Damasio, A. (1994). L’erreur de Descartes : la raison des émotions.

Baumeister, R. F. et al. (2007). Emotion, decision, and action: A behavioral perspective. Psychological Inquiry.

Skinner, B. F. (1953). Science and Human Behavior.